|
__На главную__ __Статьи__ __Книги__ __Гостевая__ | ||
Чудесная вера славян. Часть 1 |
||
Большое предисловие
Мифы рождаются от непонимания физической сущности происходящих процессов и явлений в природе. Яркий пример тому интереснейшая наука «Древняя мифология различных народов мира». Попытаемся разобраться с современными астрономическими мифами, основываясь на неопровержимых фактах и не отступая от законов классической физики.
«Я переселяюсь в пространные 
Асень,усень,просинец,юсинь-всень (аусень,баусень,ов,овесень) - старинный русский праздник смены времен нового лета(года). На золотистом рыжем коне привозит Авсень вести о начале первого праздника весны, а также начала осени. Его празднуют, как и следует законам природы, первого дня марта, самого начала весны и первого сентября – самого начала осени. Кроме того он покровительствует коням и пастухам, всячески им помогает.
 
Белбог - само название означает благо. На других наречиях славянского языка назывался Бельций Буг, что означает то же самое – воплощение света, добра, удачи, счастья. Противоположность ему – Чернобог – злое божество. Древний ваятель изображал Белбога в виде толстяка с большим животом и куском железа в руке, что означало знак Правосудия. Тело его облепили мухи- следствие веселых пиршеств в честь его. Славяне жертвовали ему вино и обмазывали его кровью жертвы.
Белбог относится к богам выспренным, живущим в Прави, т. е. на небесах, и управляющих ими. Святилище его на холме строили открытым солнцу, и если тучи закрывали храм, Белбог протыкал их своим посохом, чтобы пролить дождь.
Беловодье - сказочная страна, воплощение мечтаний народных о земле всеобщего богатства и счастья, где текут молочные реки в окружении кисельных берегов. Истоки этих легенд лежат в Ведических первоосновах славянского язычества - предания о рождении Белой реки, отделяющей Явь от Нави, вытекающей из вымени небесной Коровы – суть предания о рождении Беловодья - духовного царства славянского ведического рая, называемого также Ирием.
Берегини - одни из древнейших мифологических божеств восточных славян. «В Слове об идолах», переписанном из Трактата – поучение Григория Назионзина (329 -390 гг.), читаем: «Даже и до словен доиде. Се же словене начали трапезу ставите Роду и рожаницам прежде Перуна бога их. А прежде того клали требу упырям и берегиням». Берегини, обереги - наши древние символы, представлялись в виде воздушных дев, оберегающих людей от Упырей.
 
Велес (Волос) - один из древнейших славянских богов. Вначале покровительствовал охотникам.
Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался «Волохатый», «Волосатый», «Волос», «Велес» и т.д., обозначал также дух убитого зверя, дух охотничьей добычи – «богом мертвого зверя».
С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому Велес был еще и богом богатства – скотьим богом. В его честь рядятся в звериные маски и тулупы на святки и на масленицу: в прежние времена отмечали «Комоедицы» - праздник пробуждения медведя. Волос, волосатый, волохатый; отсюда – волхв – тоже волохатый (может быть одетый в медвежью шкуру). С Волосом связано созвездия Плеяд – Волосынь. Сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. У некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последний горсти колосьев – «Волосу на бородку». Прислуживают Велесу вол, медведь, волк, заяц и лягушка. В древнем Киеве кумир этого божества стоял на Подоле, в нижней части города у впадении р. Почайны в Днепр, куда причаливали торговые суда. Велес был в большом почете у гостей и купцов. Велеса чествовали с 20 по 25 марта на масленичную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. 6 января был Весов день. После принятия христианства двойником древнего Велеса стал святой Власий Севастийский, что произошло по созвучию имен: Велес- Влас. В Новгороде на древней Волосовой улице в 14 веке была поставлена церковь святого Власия (очевидно на месте идола Велеса). Культ Велеса существовал и во Владимире – на - Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский – Волосов монастырь, построенный, по преданию, на месте капища Велеса. Исконным был культ Велеса и в Ростове Великом. Судя по Житию Авраама Ростовского, на месте где стоял идол Велеса, был поставлен малый храм во имя Богоявления.
 
Волосыни - в мифологии славян образ Созвездия Плеяд. Более позднее название: Волосожар, Волосожелы, Стожары, Бабы. Волосыни – жены бога Волоса (Велеса), покровителя скотоводства. Согласно древним преданиям, женщины одного из родов во время нападения врага превратились в небесное стадо, дабы не быть плененными. Сияние этого созвездия предвещает удачную охоту, умножение скота. В звездные ночи овчары выходили на улицу, становились на шерсть и молились, чтобы овец было больше и приплод остального скота также множился.
Гром гремучий - божество, живущее на небе, всегда сердитый, громкоголосый, каждую весну садится в колесницу и мчится по облакам, протыкая небо копьем, поливая дождем Мать Сыру Землю, хлещет ее золотой плеткой – молнией. Гром гремучий - более позднее божество, заимствовавший свои качества у Перуна. Поле введения христианства почитания Грома - гремучего перенесли на почитание Ильи Громовика.
Громовник - воплощение всех небесных устрашающих сил: грома, молнии, грозы, урагана… Изначально Сварог, затем Перун, а в христианской Руси – библейский пророк Илия – усердный божий помощник в борьбе с нечистой силой. Ведая про то, злые, но трусливые бесы мечутся по земле, отыскивая себе надежные места для защиты: влетают в нежилые строения, открытые двери, окна, печные трубы и всякого рода отверстия, вплоть до разинутого рта при зевоте. Пожилые деревенские хозяйки советуют: «Во время грозы нельзя быть с растрепанными волосами, в подоткнутом платье – много тут укрываться анчутке беспятому (бесу). Всякую посуду в избе надо опрокинуть, если она пустая; налитую следует поспешно закрепить, также, как и рот при зевании». При каждой вспышке молнии следует произнести простую молитву «Свят, свят, свят!». Полезно также держать на чердаке громовую стрелу – чертов палец: скипевшийся конусообразный камень – сплавленный ударом молнии песок, а также зажечь пасхальную или Богоявленскую свечу и припасти ладан, чтобы посыпать его уголья в печной загнетке или на раскаленную сковородку, так как «черт ладана боится».
Дажьбог (Даждьбог, Дажба, Дашуба) - бог Солнца, жатвы, сын Сварога и его олицетворение, муж богини Луны. В мифах – один из первых царей и законодателей, положил начало летоисчислению по солнечному календарю. Красивый, сильный юноша, молодой князь, попечитель пахарей и сеятелей. В «Слове о полку Игореве» русские называются Дажьбожьими внуками, покровителем и родоначальником которых считалось это светоносное божество. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания, наделяет человека физической силой, здоровьем, мудростью, мастерством. И еще Дажьбог – хранитель ключей земных: он закрывает землю на зиму и отдает ключи птицам, которые относят их в Ирий – райское царство, страну ушедших душ. Весной птицы возвращают ключи и Дажьбог открывает землю. Кумир Дажьбога входил в Пантеон князя Владимира, день его – среда. Жертвовали ему только усердными молитвами и испрошением у него милости, ибо благотворение не требует нечего кроме прошения и признательности.
Денница - образ полуденной Зари, Звезды. В славянской мифологии Звезда-Денница – сестра Солнца (по другим преданиям мать или дочь Солнца), возлюбленная Месяца. Солнце ревнует Денницу к Месяцу и не позволяет им встречаться. Денница сверкает на предрассветном небе, предвещает восход Солнца, ведет его на небо и тает в его ярких лучах. Ночью Денница светит ярче всех, помогает Месяцу. Скорее всего, Денницей славяне назвали Венеру.
Див (Дый) - одно из воплощений верховного бога Сварога. Облик Дива никто не мог удержать в памяти, разные люди видели его по разному: у сербов Див – великан, у Болгар – бурный вихрь, у восточных славян – демон, обитающий в лесу на верхушках деревьев… Сходятся отзывы в одном: это вихорь – человек, сверкающий точно молния, который внезапно появляется на пути войска, идущего в поход, и выкликает пророчества: то страшное, то благоприятное. Помните в «Слове о полку Игорев» - «Див кличет вверху дерева» … В разгар боя он веял своими крыльями над теми, кто был обречен на поражение, и клики его чудились погребальным плачем, последним прощаньем с жизнью и с белым светом… Слово Див связано со словом «диво» - чудо, а также со словом «дивий» - дикий. По смыслу во многих источниках Див – божество страха и смерти.
Дид (Дит, Дито, Дитя) - сын богини Лады, после Леля и Полели, третье чадо матери любви, бог супружеской любви. Дид, как и его брат и сестра, всегда молод, ибо истинная супружеская любовь никогда не стареет и не слабеет: она дарована богами для увеличения человеческого рода, для неумирающего уважения друг к другу мужа и жены, до вечной взаимной нежности. Пусть угасает жар любви, страсть, но нежная дружба должна сохранятся. Символом этого чувства были две горлинки, которых в руках держал Дид на изображающей его статуе, воздвигнутой в храме в Киеве, в славянской одежде с венком из васильков. Как и все его божественное семейство, Дид любил приношение ему в виде цветов, ягод и плодов, а также приветливые песни, которые исполняла приходившая к его алтарю семья, благодарившая божество за счастливое и благополучное супружество и деторождение, за вечную любовь, которую благословляет добрый Дид.
Догода - славянский зефир, бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю злых ветров Позвизду. Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая веткою вечноцветущего розоцветного шиповника, в «среброблестящей» голубоватой одежде и с голубыми, по краям позолоченными, крыльями за спиной. Догода имел свои храмы, но никаких жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, не принимал.
Додола - персонаж южнославянской мифологии, богиня дождя, жена громовержца, богиня лета как времени года и лета человеческой жизни – молодости. С особенной любовью покровительствовала Додола молоденьким девицам, их забавам, песням, играм и причудам: гаданьям, верованиям – всем девичьим тайнам и секретам. В магических обрядах вызывания дождя у южных славян ритуальные действия совершают жрицы богини – додолицы (шесть девушек в возрасти от 12 до 16 лет). Их украшают венками, льют на них воду, подносят им хлеб. При этом додолицы поют, обращаясь к богине с просьбой послать дождь. Додола сродни богине Дидилии.
Дый (Див, Дей, Дракон, Диверий) - бывший бог материального мира, брат Сварога, завладевший «дивьими людьми», «Чудью белоглазой». Дый и его дети несколько тысячелетий правили на Урале, но затем он восстал против брата своего, бога духовного неба Сварога, и отобрал у него положенные жертвоприношения. И тогда небесное войско, ведомое Сварогом, сразилось с войском Дыя -дивьими людьми и чудью. После решающей битвы Сварожичи одержали победу и Сварог заточил Дивьих людей под Уральские горы, а Чудь простил, ибо они не владели запретной магией (согласно «Книге Коляды»). Чудские люди в этих местах дожили до наших дней. Кое-кто из чудских людей смешался с Финнами и Славянами и стали рудознавцами и кузнецами. А еще говорят, бывает ночь (раз в столетие), когда близ горы Таганай («Подставка луны») открывается земля и является город «дивьих людей». В лунную ночь дивьи люди устраивают большой праздник, на который стекаются, прилетают из разных концов света поклонники Дыя, волхвы, волшебники, ведуны и ведьмы. В эту ночь от «дивьих людей» можно услышать предсказание будущего, ибо они великие астрологи, и многое могут предугадать. Они утверждают, что пройдет время (через три тысячи лет) и проклятье Сварога утратит силу, плен закончится, и тогда Дивьи города вновь явятся на земле. В этих мифах угадываются первоначальные представления Славян о борьбе небесных сил света и тьмы, смена дня и ночи. Волшебные народы и духи гор поныне являются людьми Урала, ими населены сказки местных народов, сказы «старых людей», где утверждается, что многие видели эти существа прежде, да и теперь время от времени они дают о себе знать.
 
Жива (Дзиева, Дива) - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека – то есть весны. Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и цвета, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. В первом тысячелетии до нашей эры формировались предки славян как одна из ветвей индоевропейских народов. Именно поэтому древние божества женской ипостаси у разных племен носят имена во многом созвучные: Жива (ср. Шива – буквально жизнь, бог жизни); Сива; Дива («div» - инд. бог); Дева; Дсiва; Зiва; Циза; Зiзе (зiзя – грудь женщины) и т. д. Таким образом все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.
Слово «жива» (Шива) связано с плодородием, богатством, обеспеченностью, довольствием: «живот», «жилье», «нажива», «наживаться» (богатеть), «выжить», «зажить», «жито», «житница», «живность» (съестные припасы), «жировать» (материальное довольствие), «зажиточный», «пажить» (пастбища).
Заря (Дива, Дивия) - у славян она олицетворялась в образе богини и называлась сестрою Солнца. Миф знает двух божественных сестер – Зарю Утреннюю и Зарю Вечернюю; одна предшествует восходу Солнца, другая провожает его на покой, обе находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда Солнце, совершив свой дневной обход, скрывается на западе… В славянских сказках сохранились воспоминания о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых и серебряных нитях, спускающихся с неба. Из этих солнечных нитей и приготовлялась та чудесная розовая ткань застилающего небо покрывала богини, которую мы называем Зарею.
Звезды - живые существа. Древние славяне представляли их прекрасными девами, летающими по небу со свечкой или лучиком в руках. Они танцуют, водят хороводы, играют в прятки - оттого меняются и узоры на небе; все они служительницы богов: Утренница и Денница, например, служат Зимцерле, богине Утренней зори, другие – богам Ночи и Тьмы. По-разному, иначе чем сейчас, назывались многие звезды: вечерняя звезда, первая появившаяся на небе, какова бы она ни была - всегда Вечерница, Зверяница (ибо в эту пору ночные хищники выходят на охоту). Иначе назывались и планеты: Венера звалась Красопаней, Марс – Смертоносом, Меркурий – Добропаном, Сатурн – Гладоледом, Юпитер – Крыламоцем… Созвездие Большой Медведицы первоначально именовалась Лосиха – Мать, затем Стожар-земля; по этому созвездию советовались охотники - выходить или нет на дикого зверя (кроме медведя). Плеяды, по народному определению – Волосыни, а затем – Утиное Гнездо, Пояс Ориона – Кичаги, Арктический пояс – Железное Колесо, Млечный Путь – Становище, а еще Чумацкий Шлях. Три звезды, находящиеся подле Млечного Пути, зовутся Девичьими Зорями. С течением времени небо стало представляться светлым теремом Божьим со звездами вместо окон. Из этих окон смотрят на этот свет святые ангелы Господни - сколько людей в мире, столько и ангелов. У каждой живой души свой ангел–хранитель. Народится человек и Бог посылает нового ангела стеречь его от греха напрасного, от ухищрений дьявола: сидит ангел у окошечка–звезды и глаз не спускает с доверенного ему сына земли, записывая каждое его дело в небесную книгу. Умирает человек - падает и его звезда с выси небесной на грудь земную. Если увидеть падающую звезду и успеть загадать желание – оно сбудется.
Зирка - по белорусским поверьям, всякий человек имеет свою зирку, которая, как дух–хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Собственно «Зирка» значит Звезда, но в народе под этим именем слывет богиня Счастья.
Зимцерла (Мерцана, Зарница) - богиня рассвета, утренней зори, начала дня, жена бога Погоды. Ясноликая молодая женщина в златобагряных одеждах и венках в виде фаты, своим спокойствием вселяющая людям уверенность в завтрашнем дне. Зимцерла умеет ладить со своим супругом, настроение которого очень изменчиво. Большинство дней в году Утренняя богиня так умело ласкает своего мужа, что на Погоду грех жаловаться. Умывается Зимцерла утренней росою, и если девушка не ленится, встает рано и умывается росою - будет такою же красивой, как и она. Порой Зимцерла выходит резвиться над лесами–полями и по ночам. Тогда называют ее Зарницею. В народе верят, что Зарница помогает обильному и быстрому созреванию жита, а потому она почиталась покровительницею урожая. В Киеве до введения христианства был храм богини Зимцерлы. Жертвы ей приносили цветами. В нее был влюблен Догода, сын богини Лады.
Зорька, Вечорка и Полуночка - три богатыря, герои русских преданий и сказок, символизирующие основные моменты суточного солнечного цикла. Три богатыря, тройня родившаяся у вдовы: Вечерка -Вечерник родился вечером, Полуночник - ночной богатырь - в полночь; а меньший – Зорька, Зоря – Богатырь, Светозар – на утренней заре. Во всех событиях, происходящих с ними верховодит Зорька. Богатыри отправляются на поиски пропавших дочерей царя, одолевая в пути злых колдунов, трехглавых змеев, и освобождают дочерей: Зоряницу, Денницу, Утренницу, Светлуссу, Красопаню (Венеру).
Знич - священный неугасимый огонь. Древние славяне почитали его как вечный источник жизни, податель тепла и света. Славяне повсюду видели его, но не могли объяснить и из этого непонятного для них существа сделали божество и назвали его Зничем. Знич не имел никакого изображения - это был неугасимый горящий огонь, подобно огню Весты в Риме. Во многих городах стояли храмы, где жрецы неусыпно следили за огнем и приносили ему в дар военные трофеи, ибо действию Знича приписывался жар воинской отваги и храбрости. К нему приходили за помощью тяжелобольные, надеясь получить облегчение, согревшись возле животворного огня, и служители Знича давали немощным советы по их излечению. Также по игре Знича жрецы предсказывали судьбы людям и никогда не ошибались. В каждом доме был свой храм Знича – домашний очаг (печка).
 
Коло Сварога - все сюжеты славянских сюжетов привязаны к определенному месяцу и знаку Зодиака. Привязка обусловлена древней традицией почитания предков, прародителей и богов–покровителей соответствующей зодиакальной эпохи, каждая из которых длится 2160 лет. Двенадцать таких эпох составляют около 27 тыс. лет, т.е. полное Коло Сварога. За этот срок звёздное небо делает полный оборот из-за прецессионного вращения Земли (Земная ось, как ось волчка, медленно вращается под воздействием планет солнечной системы). С эпохи Лады (Тельца) и Белояра (Овна) начинает свой отсчёт история славян. Сейчас заканчивается эпоха Овна.
 
Конь Свентовида (Световида) - Световиду посвящен был белый конь, на коего никто кроме первого жреца не мог сесть. У сего коня даже до Велеса все было священно, и под опасностью потеряния жизни не позволялось ни из хвоста, ни из гривы не одного волоса выдернуть. Уверяли, что Световид ездил на оном побеждать неприятелей. А сие подтверждалось тем, что когда под вечер коня оставляли вычищенного, по утру находили его запотелого и загрязненного, из чего заключали, что Световид ездил на нем для поражения их супостатов. Смотря же потому, больше или меньше была умучена лошадь Световида, таковому и успеху брани быть думали. Сей конь также служил прорицателем, начинать или не начинать и продолжать ли войну. Жрец с известными обрядами молился Световиду, читая многие нарочно для того сочиненные молитвы. Потом с благоговейными обрядами брал коня за узду и вел через привязанные поперечные копья. Если конь шагал наперед через них правою ногою и при том не запутавшись, то обещали себе окончание войны самое благополучное. В противном же случае трепетали о всяком несчастии; и смотря по сему отлагали и самую войну.
Г.Глинка «Древняя религия славян»
Летавица - дух рассвета. Ночью летает или сидит где-нибудь на ветвях, приближает день, чарует полуночников своей девичьей красой, которая краше всех. Волосы ее золотистые до самой земли, одежды легкие, воздушные. Обута в красные сапожки, с помощью которых летает; они для нее что крылья легкие, в них вся сила Летавицы. Только тот, кто сможет заставить себя не смотреть на ее сапоги или снимет их, не поддастся чарам Летавицы. Если этот дух рассвета останется без сапог – управляй им как хочешь. Исчезает Летавица с восходом солнца.
Магура (Перуница) - дочь громовержца Перуна, облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, то же, что и скандинавская Валькирия. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям - она подбадривает их на поле брани воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. А если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крыльями, коснется губами охладелых уст, даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Отведавший этой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги для вечной жизни, но и среди неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.
Макошь (Макоша, Мокошь) - одна из главных богинь восточных славян – богиня хорошего урожая, мать счастья, покровительница женских работ и девичьей судьбы. Ее изображали с рогом изобилия или с спрялкой, веретеном, куделью. Часто на вышивках она изображена рядом с роженицами (Лада, Леля) или птицами – сиринами, райскими птицами радости и удачи. Учитывая глубокую индославянскую древность слова Ма (мать) и Кошь – Жребий, можно представить себе имя богини «Ма - кошь», «Как мать счастливого жребия» - богиня удачи, судьбы.
Параскева–Пятница - с принятием христианства функции Макоши перешли к святой Параскеве–Пятнице. Церковная дата 27 октября – день Пятницы, когда «простолюдины носят в церковь отрепану первину льна». Культ Параскевы–Пятницы, приносящей благополучие и счастье домашним, развился довольно рано и, по всей вероятности уже в 12–13 веках начал вытеснять культ Макоши. Пятница, кроме всего, считалась и покровительницей торговли (Пятница на Руси – торговый день). В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207 г. На рубеже 12–13 веков церковь Пятницы на Торгу была возведена и в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду также существовала церковь Пятницы. Святая Параскева–Пятница считалась покровительницей воды. Икону святой Параскевы–Пятницы ставили при источниках, над ключами–родниками и колодцами. Известен особый Апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12 пятниц – хорошо осмысленная цепь сменных праздников. Ни одному божеству христианского мира не оказано столько внимания. Праздник Параскевы–Пятницы 28 октября, когда собран урожай, скот не гоняют в поле, начинаются зимние домашние работы: прядение, ткачество, подготовка приданого… В Белоруссии сохранился обычай изготавливать изваяние Пятницы из дерева в виде высокой, худой женщины. Чтобы не иссякала благодать Девы–Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек. Пятница благоволит играм молодежи с песнями и танцами. Она также считается покровительницей торговли - с незапамятных времен торговым базарным днем была пятница.
Немиза - бог Воздуха, повелитель ветров; голова его увенчана лучами, а на крыльях и торсе изображена летящая птица. Легкий, как перышко, да и сам иногда превращается в перо и качается в вышине, отдыхая от забот. Когда в самую жару легкая прохлада коснется чела – это Немиза лениво взмахнул крылом. Немиза не сварлив и позволяет ветрам резвиться, не вмешиваясь в их дела. Но если они уж сильно поссорятся – вмешается и наведет порядок. Но сам Немиза подчиняется Стрибогу – богу воздушных стихий.
Молонья–царица (Меланья) - грозная богиня молний, жена Великого Грома Гремучего. Живет на небе. Ее сын – Огонь–царь. Есть миф о похищении Молоньи богом Велесом. Если следовать этому мифу, Огонь–царь внебрачный сын. Когда все небесное семейство в сборе, но в семье не ладится, каждый сердится по-своему: Гром – гремит; Молонья – золотые стрелы пускает, Огонь–царь несется на этих стрелах, поджигает все, что попадается на пути. Все семейство борется с могущественным Змиуланом - покровителем черных туч.
Огонь–царь (Царь-Огонь) - по преданиям, Бог зажег огонь перед первыми людьми, расщепив и воспалив молнией дерево, подарив им свет и тепло. Но помимо этого священного огня, Бог ниспослал на землю и адский огонь, сметающий пожарами людские жилища, обманывающий вспышками на месте мнимых кладов, смущающий огневидным появлением бесов в виде крылатых змеев и т. д.; на кладбищах огонь горит над могилами праведных людей. Испокон веков люди учились добывать огонь методом трения. В стародавние годы было в обычае поддерживать негасимое пламя, возожженное от огня, добытого из сухой сердцевины дерева – живого огня. Живой огонь был в большом почитании как мера борьбы с болезнями. Через него переносили хворых, перегоняли стада. Живым огнем возжигаются Купальские костры, через которые прыгает молодежь, чтобы быть наделенными еще большим здоровьем. Домашний очаг в старину также считался священным. Свеча, вынесенная из церкви после великих священных действий, также считалась освящённой, получившей исключительную благодать. «Пасхальная свеча» имеет громадное значение для пастухов, у которых будет сохранено стадо, если в рожок будет закатан воск от этой свечи; «венчальная» и «Богоявленская» свеча помогают при трудных родах; «четверговая» свеча, зажженная в Великий четверг, уничтожает чары колдунов, перечит лихорадке – копотью от возожженной свечи наносят кресты на косяки дверей и окон, дабы злые духи не посещали жилище. Чтобы укротить истребительный огонь, славянские племена с благоговейным трепетом покланялись огню, умилостивляя молитвами и жертвами Огнебога Перуна.
Валентин Барсков Фенина Земфира Николаевна |
||
 |